主题: 自由·道德

 在这个市场经济中充满各种权力统治，看得见的等级权力、看不见的秩序混乱和思想控制等。自由是人性的自由，是最基本的自然人权，随性而为、免于别人控制我、干涉我。自由不仅指精神上的不受约束，还体现在经济、财产上不依附于人。没有自由活动的权利，就不可能有对权利（自由、财产、生命）的确认。

  我们所说的“道德”，本质是一种社会语法，是一种社会意识形态，体现在一定的风尚习俗中，不是自然之道。语言是一种限制，我们把道德付之语言表述，就是对道德的一种剥夺，一种切割。老子说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”他认为，人们讲道德的前提是大道不存。当人们刻意去追求美德的时候，就变得不自然了。“天下多忌讳，而民弥贫。……故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”我无所作为，人们才会自然化育，我不去骚扰，人们才会自然富足。在社会，市场中也应如此，安安静静应顺自然，不控制，不干涉，道德也会因之提升，一切反而会更好。然而，若因此以道德为标准，而不以自由为标准，市场就会被推向更伪。

这段话要请教蒋兵先生估计我才能明白。

有难度。蒋兵先生不会正面回答。

回复  1楼(杨汝洪)的帖子

不敢

回复  2楼(漂泊)的帖子

呵呵，蒋兵先生他一向都是正面做事啊

    道德与自由在要求上有诸多矛盾之处。
    但个人认为自由并不是“随性而为”，最多只是给予我们一种“随性而为”的可能性。而这种可能性是不是能变成现实性，那还要看人性本身。举个例来讲，在民主宪政社会下，人是有很高的议论自由的，可以直言时弊。但你该言而不“言”，该行而不行，那么，自由也就无意义。
    将“道德”理解为一种社会语法，这我觉得可以。语法，就是需要遵守的规范。但老子的无为思想，与此无关。而方段中把道德理解为社会语法，又否定对其表述，这是矛盾的。

还是不明白。呵呵！

       市场经济充满权力统治是事实。但市场经济与自由不是等同的东西。所谓自由不是绝对的自由，任何关于人的社会制度下都是如此的。所以，第一个层面推论出的结论值得商榷。
       道德一方面属于语法一样的规则，语法是人们在追求真理时所发现的“自然之道”，“自然之道”看起来是一种“限制”，事实上是一种顺应遵从。于人类，道德的产生有自然而然的属性，里面有一种人们的“约定俗成”，所以，见得道德是“自然之道”。人们用语言去表达道德，也是“自然之道”，以为不是“剥夺”“切割”。不过要说的是，由于人们思想的不同，用语言去表达道德所关涉的内容时，其是否符合道德的“自然之道”？那就有可能“剥夺”“切割”道德。
       老子的意思，道德存在的前提不是大道不存。他是说当人们舍去了大道的时候，就会有仁义站出来为之摇旗呐喊；当人们生出了智慧的时候，就一定有玄机有如虚伪需要认真的辨别；当人们不和谐的时候，孝慈更能够显现出来以体现和谐的重要；当国家昏乱的时候，忠臣更能够显现也一定有忠臣出来保家卫国。
       美在自然。美是一种让人愉悦的东西。美无害。美是可以追求的，追求美就是让“不美”顺乎于遵循于美，使之近于“自然”。当然，所谓“刻意追求”，就是指“过了”“左了”“右了”——适得其反了，于是“不自然”了。
      老子的意思不是叫“我无所作为，人们才会自然化育，我不去骚扰，人们才会自然富足”。因为“无为而无不为”，是说我们要通过本我的言行作为镜子，去感染以实现“自然化育”，对人们的工作不要过多的“骚扰”“干预”。其基点有如儒家所说的“己所不欲勿施于人”。
        ——也因此，结论有待商榷。

回复  5楼(未名)的帖子
不好意思，表述不当。需要完善
社会中充满各种权力统治，看得见的等级权力、看不见的空间不自由和思想控制等。世俗地讲，自由是人性的自由、人性、随性而为或者做自己喜欢做的事、免于别人控制我、干涉我。自由不是行为上为所欲为，而是精神上不受约束。自由主义不需要什么道德基础或功利主义逻辑。天性耳。

回复  7楼(心灵歌声)的帖子

语言是一种约定成俗，它说山是“山”，水是“水”，于是这个世界成了现在的世界。或许，它就是上帝不许我们触碰的那颗禁果，因为是它，告诉了人什么是“善”，什么是“恶”，什么是“美”，什么是“丑”。于是“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 社会制度的本质是一种语法。它告诉人们什么是“贤”，什么是“德”，什么是“礼”，什么可行，什么不可行。 语言是独断的，它规定一种东西是什么，这东西就不能再是别的，即使每个人对同一事物的情感不尽相同，到了语言那里，也只有一个相同的名称。 忽然之间，就体悟了“不可说”这三个字的意境。 很多时候，当我站在一棵树或一朵花面前，我感受到它们的呼吸，我想象着它们的经历。可是，我不语。任何的话语都使它们变得不真实，变得符号化，那会将它们从真实的存在拉入语言的世界，而语言的世界，不过是个符号化的虚拟世界罢了。所以老子说：“道之出口，淡乎其无味。” 什么都太清楚太明白，也就离真实越来越远了，因此庄子说，混沌开了七窍，也就离死不远了。所以当你忙碌于如今的生活时，不妨停下来想一想———— 你是活在真实的世界里，还是挣扎于语言的世界中？

我不会强迫别人同意我的观点，当然也不会轻易同意别人的观点

回复  7楼(心灵歌声)的帖子

第一层面

人就是生活在空间中的，对空间的垄断管制、对继往历史的管制，将个人自由釜底抽薪式的剥夺了。如果连自由活动（的空间）都没有，何来独立的私人财产权？

回复  7楼(心灵歌声)的帖子

当我们试图去给“美”下定义的时候，就已经偏离了真正的“美”。美是自然，美和美感，是与生俱来的一种感觉，不需要刻意追求、作为。“美”（美德））是这样，“善”（道德）是这样，一切正面的人文观念都是如此，一旦讲多了，就立即走向反面。当人们刻意去追求美追求善的时候，最大的问题就是变得不自然，一旦不自然，对立概念就开始滋生。

好哲学！看得我一脑浆糊！

回复  9楼(freak)的帖子

语言是一种约定成俗，它说山是“山”，水是“水”，于是这个世界成了现在的世界。或许，它就是上帝不许我们触碰的那颗禁果，因为是它，告诉了人什么是“善”，什么是“恶”，什么是“美”，什么是“丑”。于是“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 社会制度的本质是一种语法。它告诉人们什么是“贤”，什么是“德”，什么是“礼”，什么可行，什么不可行。 语言是独断的，它规定一种东西是什么，这东西就不能再是别的，即使每个人对同一事物的情感不尽相同，到了语言那里，也只有一个相同的名称。 忽然之间，就体悟了“不可说”这三个字的意境。 很多时候，当我站在一棵树或一朵花面前，我感受到它们的呼吸，我想象着它们的经历。可是，我不语。任何的话语都使它们变得不真实，变得符号化，那会将它们从真实的存在拉入语言的世界，而语言的世界，不过是个符号化的虚拟世界罢了。所以老子说：“道之出口，淡乎其无味。” 什么都太清楚太明白，也就离真实越来越远了，因此庄子说，混沌开了七窍，也就离死不远了。所以当你忙碌于如今的生活时，不妨停下来想一想———— 你是活在真实的世界里，还是挣扎于语言的世界中？
    我不会强迫别人同意我的观点，当然也不会轻易同意别人的观点 
【——这里的论述是很具道理的。不过，想说的是，人们用语言表达世界，排除主观之外，是力求把世界“变得真实”的。当我们承认语法的“自然之道”一面，那么，当用语法客观地表达世界的时候，尽管表达难以接近客观世界，但离客观世界必定缩短了距离，也就是说，越来越靠近世界的“真实”。老子“道之出口淡乎其味”，那意思是说人们的语言符号（语音存在）难以“真实”客观世界，所以“淡”了道的“味”道。——这显然是真实的。但因此而结论“什么都太清楚太明白，也就离真实越来越远了”就值得商榷。……这个世界的“真实”及它运行的规律，人的智慧是难以企及的，所以，庄子发出了终极的定论：混沌开了七窍，也就离死不远了。末尾的问，自然是很耐人沉思的。】

回复  10楼(freak)的帖子
第一层面
人就是生活在空间中的，对空间的垄断管制、对继往历史的管制，将个人自由釜底抽薪式的剥夺了。如果连自由活动（的空间）都没有，何来独立的私人财产权？
      【——同意。我们谈不上在科学，当我们也不能“玄学”——让人捉摸不透的深不可测……走向不可知论。】 

回复  12楼(freak)的帖子
当我们试图去给“美”下定义的时候，就已经偏离了真正的“美”。美是自然，美和美感，是与生俱来的一种感觉，不需要刻意追求、作为。“美”（美德））是这样，“善”（道德）是这样，一切正面的人文观念都是如此，一旦讲多了，就立即走向反面。当人们刻意去追求美追求善的时候，最大的问题就是变得不自然，一旦不自然，对立概念就开始滋生。 
      【——所以，关于美的定义，至今众说纷纭……美应该“追求”，但不能“刻意”。……美到底是什么东西呢？】

很深奥，观点不一样，但真理只有一个。

小妮子，有进步啊
什么时候放假？

我敢保证，你们的讨论我几乎都不懂。

老子      会告诉我们一切答案

回复  8楼(freak)的帖子
“自由主义不需要什么道德基础或功利主义逻辑。”看了半天就看懂这一句。如果自由主义都不顾道德，我想，这是建立在剥夺别人基础之上的自由主义！