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回复 32楼(海枯石烂牌)的帖子“想不到啊，开阳还有这么这么渊博的人！肯定是个老师！ ”
【——谢谢给予这样高的激励和评价！我算什么“渊博”，浅薄的我在学习中。在我们身边，藏龙卧虎多的是啊！谈到教师，面对孩子，你我都是教师啊！】
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科学将不可能变为可能，这就是科学的力量和美丽。科学离不开技术，科学需要技术的支撑。科学和技术的结合叫科技。科技的发展离不开经济的支撑，科技与经济的后面离不开人才。科技的竞争终究是人才间智慧的较量。当今世界，衡量一个国家科技水平的是航天科技。航天科技标志着当今时代科技的高端，是一个民族智慧和能力实力的展示和象征。航天科技关涉许多科学的门类，比如天文学，空间环境科学，空间物理学，空间生物学，空间化学，空间工程学，空间医学，医学中的空间营养学……浩瀚而深奥莫测的星空太雄浑了太壮美了。人类何时能轻而易举的坐上自己的宇宙飞船在天地之间自由来往，能轻易的驾着自己的宇宙飞船飞向遥远的星空，那么，人类的智慧和潜能也许就发挥到了极致；也许人类的文明才真正得以挽救得以播撒光明于未来世纪的前途……于是，我们渺小的人类为了自身的绳头小利，还能够相互间打打杀杀，虎视眈眈着别人的生存和其领地么？和谐世界大同天下天下太平，一心一意建设好地球村，让人们过上幸福美满安稳安静的日子，不去强加自己所谓的文明去灭掉别人的文明，吸取全人类的智慧，共同飞天去于星际，那是多么美好的事情呀？……作为中国人，我们是很高兴的，因为我们列在了航天科技的榜文上，成了继美国俄罗斯之后的航天科技大国，我们中国人能不骄傲和自豪么？那是中国人智慧和能力的充分体现。所以，我们中国人在现实生活中，还能因为那么点点利益而争风吃醋的闹得不可开交的不悦快？何不如在物欲横流中有如道家的“清净无为”自己？美丽中国，离不开航天科技的进一步发展和永无止境的发展，于是，我们在建设美丽中国现实的同时，以为美丽中国未来的航天科技铺设更为充裕的条件，真正实现中国人飞天的夸父逐日的梦想……
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美丽中国，有那脚踏实地的建设现实生活，却也离不开在现实的基础上梦幻般的想象。想象是美好的。人间的很多事情在想象中是如此的美好。想象让你我从此无界。科学需要想象。当然，诗人需要想象，文学家需要想象。当然，想象的同时也需要联想。联想是思维的线性运动，是由甲事物到乙事物再到丙事物而丁事物……依次连接下去；想象是思维的跨越式特别是创造性运动，是在本有事物的基础上创造出一个新形象来。所以，创造性是想象思维的最大特征，因为跨越了从而创造了。因此，我们的生活需要想象，我们的科学和艺术需要想象。没有实际的想象是空想，陷入空想主义的泥潭也许就是幻想。空想是不切合实际的，幻想更是子虚乌有——然而，我们有希望科学的幻想，有如轮椅上的科学家霍金的幻想。美丽中国绝不能空想也不能无根据的幻想，而定然应该在现实的基础上去联想和想象。我们中国人从来就不乏想象力。犹太人有方舟梦想和想象，阿拉伯人有飞毯梦想和想象，中国人也有飞天的梦想和想象，且不说女娲补天夸父逐日后羿射日精卫填海嫦娥奔月，一部《封神榜》一部《西游记》，还有《镜花缘》《聊斋志异》等把个中国人的想象力推向极致，把其表现得淋漓尽致，一个龙王龙宫的想象是何等的奇妙——对此，我们的“蛟龙”不也在神舟十号飞天之际拜访去了么？中国人不但有着丰富的联想能力，而或有着高超的想象力的。我们说要培养一个人的创造思维能力，那搞教育不就是要培养孩子的想象力么？想象力就是一种创造思维能力。我们正在建设创新型的社会，有了创造思维能力为我们的创新提供了精神准备和条件。我们对美丽中国充满希望，也于是对中国的科技同样充满希望。充满了希望有着很大的自信力。一个民族需要自信力，我们民族是充满自信力的。一个连自己都不相信的人还是自己么？一个连自我民族都不相信的民族还能是一个民族么？我们自信美丽中国的到来，美丽中国的到来就是我们的一个信仰，因为她顺乎于道，从而和谐而美丽世界。
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美丽中国是我们的一个信仰。天地即自然即天人合一是我们的一个信仰，家国父母（君亲）的存在是我们的一个信仰，老师也是我们的一个信仰——这是中国人的三大信仰，是千年来供奉在香火上的。后来建设了新中国，有了社会主义，于是中国人有了马克思主义信仰。于是，今天我们有了五大信仰。很多教门在中国传播，但都没有上中国人的香火，对之如佛教，虽然也敬奉，却不能叫做信仰。进了包括关帝庙等庙宇烧香烧纸，不过是在菩萨面前的一种短暂停留的祈愿，过后依然拜倒在自家的香火面前。在观音老母像面前，也是一种祈愿，希望其救苦救难，但人们依旧拜倒在自家的香火面前。那财神爷那灶神爷等，对其敬一敬，也是一种祈愿，最后还是拜倒在自家的香火面前，那土地爷，直接就是对自然土地的崇拜，然却不是都那么普遍，其实质是回归于自然，自然顾我，然种地的人们照旧拜倒在自家的香火面前。所以，中国人真正崇拜和信仰的是她们古来不变的香火正位——自然（即天地）是摆在第一位的，那正位能不是中国人的信仰么？在中国人心中，什么神什么仙都是虚无缥缈的东西，即便在普通民众的心中，那停留是短暂的，不久都会一风吹了去的不留痕迹，什么都可以不信仰不崇拜，然自家的香火就都是要崇拜和信仰的。说中国人没有信仰？那几千年文明又为何绵绵不绝？其间肯定是有信仰的——其信仰应该是如此的。美丽中国是天地自然天人合一的具体实施和再现。美丽中国用通俗的话来讲就是——中国梦，即：国家富强，民族复兴，人民幸福。在这个中国梦的实现过程中，充满了激情，充满了挑战，挑战与机遇并存，充满了活力。我们也要清醒地认识到，美丽中国的实现是中国的腾飞，是中华民族的高雅文明的延续……自古以来，辉煌的高雅文明却在野蛮文明的摧毁下，显得无力的苍白，古希腊文明还剩多少，古埃及文明还剩几许，两河文明还剩几多，玛雅文明还剩几数？阿房宫不见了，未央宫不见了，大明宫不见了——这是自我民族所发生野蛮文明下出现的内耗，圆明园被他人火焚了——这是异族野蛮文明于我民族高雅文明的践踏，事实上，现代西方文明很大程度上是在践踏他民族文明而进行残酷的掠夺，在血与火的野蛮下发展起来的……我们提倡寻道循道，可野蛮是不那么道德的！野蛮文明叫嚷着文明，确然是在文明掩盖下的所谓文明，举着文明的旗帜却在毁灭文明是野蛮文明的巨大特征，正如拿着非正义的大棒却高举着正义的旗帜一样，虽然历史上正义终究要战胜非正义，高雅文明终究要战胜野蛮文明。但我们不愿看到也不愿想历史的倒退，虽然历史终究要不以人的意志为转移的向前走去。所以道家有了“无为”自然之道，自然的力量何等巨大超然？所以道家有了“无为”的“海神诺”，其又何等的烟波浩渺？所以道家演出了中国古今无数的兵家、兵圣、兵经、兵典、兵法……
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道家哲学寻道循道，其顺从了中国人的信仰崇拜。中国人敬仰天地，事实上就是信仰自身的生存环境，信仰自然崇拜自然，如道家的以自然为美万物为美，美在自然。高不过天厚不过地大不过天地。所以老百姓说“人整人整不死，天整人草都不生”！意思就是叫人们之间不要相互攻伐杀戮兵戈相向，要和谐。信仰自然就讲究天人合一，我是自然的一部分，我是自然，与自然融为一体，和谐自然，活在自然，活得自然自在，如自然之“自强不息”“厚德载物”“上善若水”。中国人敬仰家国父母老幼，事实上就是信仰自身的社会生存环境，有国才有家，所以要“修我戈矛与子同仇”，有家才能居，所以要建家立业保家卫国，有父母才有我，所以要孝尊父母报答父母，有儿女才有未来，所以要以儿女为事业作为一大追求。中国人敬仰老师，事实上是在信仰自身文明传承的绵延继续，所以崇尚拜师学艺尊师重教，而这种尊重不是指尊重生活里的个体，而是对师这个职业及其为师者们的崇敬。今天我们的生存社会是社会主义，当然我们就信仰马克思主义。我们的生存环境不仅是自然环境，也包括社会环境，生存环境就希望美丽，美如自然，如此才让人安逸舒服愉快惬意，才让人感到快慰幸福美满，所以我们今天要建设美丽中国。于是，美丽中国成了今天中国人的信仰，把之以为中国梦的追求，于是中国人人人追梦，梦马奔腾……说中国人信仰自然是有根据的，其对自然的信仰崇拜应该起源于原始图腾崇拜，后来图腾组合成了龙，故为“龙的传人”，于是长城龙蜿蜒静然在群山之巅，傲视天际；黄河龙呼啸动然在百川之谷，直奔海宇……
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中国人是有信仰的。就古来的信仰论，在中国人的信仰中，以信仰自然为先，便也家国至上，祖辈父母儿女为要，师傅为重。其间不难看出，中国人的寻道循道即科学意识，自然美的意识包括环境意识，国家意识包括爱国意识，家庭意识，宗族意识，孝道意识包括忠君意识，儿女意识，知识意识，从而也不难看出民族大家庭意识，家族文化意识，追念先祖意识，忠孝意识，生养意识，文化传承意识。由这些信仰所产生的意识，可以释然中国人生活中的许多问题。如今又有了信仰马克思主义，信仰美丽中国。我们用马克思主义同样释然着人们生活中的许多问题，就一般人都会说要用“一分为二”的观点看问题要“具体问题具体对待”，我们用美丽中国依然能够释然我们生活中的很多问题，就一般人都会说那不爱护环境的叫“没有素质”，那不美的是“垃圾”，一开口就会讲环境保护，恢复生态，维护生态平衡，人要讲究素质和形象，家要讲究舒适安逸，人居环境要讲究风光秀丽……不管怎么说，发生在中国人身边的许多事情，都能在其信仰中找到答案，那些悖逆了中国人信仰的，就都会被唾弃……就那“罢免百家独尊儒术”的董仲舒也高举着道家的旗帜说“天不变道也不变”，不过他把道家的思想变了味儿的加在了儒家的头上自居，用儒家思想去为当时的封建统治阶级服务……董仲舒这里的儒家思想虽然来自于道家，其也有着他的积极的一面，就是在这样的儒家思想下，汉武帝开疆拓土（不是侵略，是大一统中国人的人居地盘）……说“天不变”是形而上学的静止观点，然而说“道也不变”却在一个层面上是正确的，“道”除了指自然（自然是可变的运动的），其乃指天地运行的规律，运动就是规律，规律是真理，真理是不变的。董仲舒这里的“天”就是中国人香火上信仰的“天（地）”，即道家所说的自然。人们讲“天地良心”就是讲像自然一样的宽宏的宽恕的非常真实的善美的心。那“天地”就是中国人信仰中的“天地”……所以，在中国人的信仰中，没有鬼也没有神，是那样地注重现实的，无不为现实存在服务，道家所讲逍遥之超然于物外，那是一种思想境界，是自我行为的超脱，确然是没有脱离现实社会的……
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在道家思想影响下的以守为攻战略，过去我们理解为专属防御战略，这样的理解和认识是错误的，至少有着误解。就近代中国历史看，专属防御战略有着很大程度的缺陷——总是异族践踏我们的家国，使得河山破碎城垣废墟……即便胜利了赶走了敌人，但那所花的代价是令人仰天长叹的。道家的“无为”思想一定不是这样的。“上善若水”，一方面见得水的静，一方面见得水的动。静时不急不躁，镜鉴乾坤；动时搬山移土，淹没天地。其都是不知其道而难以驾驭的自取灭亡。就“无为而治”而言，在“无为”的一面，还有“无不为”的一面。“无为”就是“有为”。专属防御战略，正确，不会防守何以谈进攻？所以，一旦敌人有攻取我的动向，那是必然要将对方扼杀在初始中的，是决不能允许把战场摆在自己的家国的——那样即便是胜利，也必然是凄风苦雨的胜利，付出了如家国破碎的惨重代价的胜利。道家演出的兵家兵圣们，所讲“不战而屈人之兵”，且以为是战争的最高境界。“不战”就是“无为”，然又何以能“屈人之兵”呢？即是说要“自强不息”，要有能战胜敌人的智慧及其所有手段所有能摧毁敌人的武器，于是，敌人望而生畏而不敢轻举妄动，从而达到“不战”而走向和平的目的。所以，道家战略定然是攻守兼备的战略。所以美丽中国的建设，要保卫我们的建设成果，就要有攻守兼备的战略思想，专属防御切不可忘记“后发先至”，将敌人摧毁在始发地而或断其归路而歼灭之……“不战”者不等于不备战不准备战，之所以“无为”，中国人懂得，德国人的“行动引起反行动”有所解释。
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归结起来，如今中国人有三大信仰：信仰马克思主义，信仰美丽中国，信仰“天地君亲师”。其中，信仰“天地君亲师”是自古以来的信仰。老百姓都知道说：跪天跪地跪父母。跪拜，是中国人的特有仪式。中国人是不轻易下跪的，俗语都说“男儿膝下有黄金”，不是因为关涉信仰生死攸关，那确然是“砍头犹如风吹帽”的墨家的取“义”精神。中国人也跪“君”——君，品行好的人，君主，品行好的治理国家的国君；也跪亲——除跪父母，也跪血统关系，特别亲近关系，包括婚姻关系，当然也就包括婚姻中的妻子，包括恩人；也跪师——师者，教人的人，擅长某种技能而教人而能为榜样的人，恩师。所以，在社会生活中，往往以屈跪而辱，也往往因屈跪而仇恨万端。社会上一般的民众也跪自己所亲近的宗教，比如也跪佛,而或特别相信佛中的“因果报应”说，一些时候把握不住命运而迷茫，也跪鬼神而祈愿，但都是短暂的行为，定然不像跪拜“天地君亲师”那样，从古到今没有间断的跪拜，家在哪里就跪拜在哪里，走到哪里就跪拜在哪里；香火无家不在，无处不在，大凡有中国人的地方，就都有香火，真所谓“香烟通天天赐福，烛花落地地生根”……
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中国文化之所以博大精深，从中国人的信仰里可以看出些端倪——我们这里知道的仅仅是些端倪而已。“天地君亲师”——看似简约却不简单，其一面的简明扼要，一面的精深博大。其间有人类生存的自然环境层面，有人类生存的社会环境层面，还有介于两者之间的人们所认知的传承层面。人类生活在自然环境中，自然环境依据其“道”的运行而存在，人（男女）是自然的一部分，一部分不能“以人为中心”，人也应该必须按照自身运行的“道”而存在，顺乎自然之道而存在，在大自然面前卑微自己，敬畏自然。万物的存在皆有“道”。人类之所以敬仰自然崇拜自然信仰自然，就在于自然的力量人类难以抗拒和驾驭，所以教训人说“不知天高地厚”。自然之美是无以伦比的美，美不过大自然的包罗万象。自然之德是无以伦比的德，德不过大自然的厚爱万物。人们办事情，就要依据自然之道，也于是便有了人们关于自然科学的探寻，也于是有了“阴阳合一”“天人合一”“九九归一”“有”归于“无”“和而为一”等等哲学思想。老百姓都知道要“对天发誓”要有“天地良心”，天与地都是指的大自然，可见对大自然的崇拜与信仰……人类社会发展到一定阶段出现了家庭（有家长）、部族（有族长）、部落（有首领）、宗族（也有族长）等国家雏形，家庭是社会的细胞，国家是家庭的放大，终于国家诞生了。中国人对国家有着至上的情感。“君”代表国家，其就是国家的借代。国家需要一国之君的领导，领导者应该必须是品行好的人，若不是，就当不了君主，即便当上了，也不会悠久。因为是君主，其领导着众生（民众）出苦海而幸福，固然应该信仰。君，似乎也指一个单位一个部门里的领导（即当官者）。一个“君”字，体现了中国人多少善美的期望和祈愿，那不仅是首领可否的一大标准，也是会社会中人可否的一大标准。“君”是中国人人品和所希望中的人品的集中体现。品行好与不好是一个人的主观判断，但人们能从人本身的生存之道即生存法则中感受得到，有无“道”与“德”就是标准，至少标准是德之眼正、心正、行为正。由“君”就引出了“臣”，于是又出现了许多关于“君臣”以及类似于君臣关系一样比如父子夫妻等等关系的社会问题，和国家管理、社会管理、家庭治理等等管理和治理问题，也于是历史上出现许多比如道家儒家法家兵家等等文化现象。父母在中国人心目中的地位是无比崇高的，就其子女而言，就是当上了“君主”，也不能不对父母以信仰跪拜，即人们说的“天高是棵豆芽菜”。中国人讲“忠孝”，就是终于国家，终于国君，孝道父母，讲“忠孝不能两全”，即忠孝于国家国君，就不能忠孝父母，一旦忠孝父母，就难以报效国家国君，所以，人们力求“忠孝两全”之美。因父母存在所连带的血缘关系，由父亲引出的宗法思想宗法文化比如“乱亲不能乱族”“族管万年亲三代”及其社会关系，即宗族（族亲）关系——可见千百年来中国人的宗族思想宗族文化，人们家谱的传承就是个例子，由母亲引出的姻亲思想姻亲文化比如“外婆香外孙”“娘亲舅大”等社会关系，即亲族（姻亲）关系——可见千百年来中国人的姻亲思想姻亲文化，唐朝李杨姻亲关系就是个例子。父母的血脉延续是其儿女。中国人有着对儿女的信仰崇拜，在民间普通老百姓那里除了“为穿为吃”，那么“为儿为女”就是他们的口头禅，也就可以看出，“为儿为女”似乎就是他们生活的全部，“孟母三迁”“岳母刺字”就是典型的例子，就至今也流传“皇帝爱长子，百姓爱幺儿”的话语，“爱长子”好继承皇位，“爱幺儿”好养老送终——现在消失了这个观念。儿女从何而来？婚姻也，娶亲也，在封建社会里“男尊女卑”，但在生活中于“贤妻”的跪拜信仰却是在骨髓里的，由婚姻连带了姻亲关系，至今很多地方把婚姻男女双方的老人称为“亲家”之名目，姻亲关系又连带许多的社会关系。——可见对于婚姻家庭的重视；其有着好多的关于爱情、婚姻与家庭的沧海文化。生活中人要在社会上生活，就要交往于社会，这种交往，事实上就是人与人之间的交往，人们对那种“亲密关系”的人们，也在信仰中，也跪拜。也于是出现了社会生活中很多奇妙的社会关系。也见得中国人对“亲朋好友”的认同，比如“伯牙摔琴谢知音”“桃园三结义”“蔡锷将军于小凤仙”就是例子，所以那些虚情假意的人们千百年来就都受到唾骂。人要生活，没有人传授生活的技艺是不行的；人要使用文化，没有人教授文化和传承文化也是不行的，所以，人们对“师”的信仰就显而易见，但于“师”的要求，必须是德艺双馨，既要有擅长的技艺，又要是榜样模范即师表，这样才得以信仰，比如鲁班终南山学艺，张良学艺，“程门立雪”就是例子。中国人除了自己的千年不变的信仰，也包容着其他的宗教信仰。中国人的信仰与现实生活息息相关，不是虚无缥缈的东西。中国人在自己的信仰之外，还有着丰富的自我思想，比如“远亲不如近邻”，就把信仰中的“远亲”放在了“近邻”之下，“见人说人话，见鬼说鬼话”就道出了人要机变，“到哪匹坡唱哪首歌”就切合了马克思的“具体问题具体处理”的哲学思想……正因为如此，中华文明才延续不断的生生不息。就单单那宗亲思想而言，多少人离开故土，离别时跪拜家乡，跪拜父老乡亲，而或跪拜时潸然泪下落泪纷纷；离别后，要在遥远的他乡跪拜遥远的故土，而或要寻根寻租，要落叶归根……
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敬畏自然，家国至上，君者当爱，父母先尊，儿女全重，亲友诚敬，叩首恩师。——这也便是中国人信仰内容的简要概括。中国人的信仰不是单一的个体，是一个集合体；不是单一的偶像，是一个群体的复合；不是具体的事物也不是抽象的事物，而是一个以“人”为内核“家国”为质地“和”为粘液剂组合的圆面或球体，包裹在这个圆面或球体边沿的就是自然（天地）。自然和万物运行皆有“道”。从中我们清楚地看到我们中国人更多的趋于现实主义，浪漫主义只有在充分理解和认识“自然（天地）万物”和其运行之“道”时才有所显现的。也不难看出中国社会中复杂的社会关系，也正因为这样的复杂的关系，有了中国人发达的人文科学，那近代自然科学的落后，确然是忘却了“信仰自然（天地）”仰望星空的的缘故，如今，中国人终于在自然科学的道路上奔跑了起来……同时，美丽中国顺乎了中国人的信仰，既顺乎了自然科学也顺乎了人文科学。道家哲学顺从了中国人的信仰，把一切的思想主张建立在遵循自然之道的基础上，表现了对整个人类的前途命运的终极关怀。儒家在“封建礼教”上刻板了压抑了中国人的信仰——很多故事都在反抗和批驳这种刻板和压抑，梁祝孔雀东南飞就都是例子，然在教人做人做事关注家国前途和民族命运上是顺乎了中国人的信仰的，且淳淳教诲诲人不倦，很动听的。在中国人的信仰中，道家更多的是在战略的层面上，儒家更多的是在战术的层面中。道家抽象些，艺术些，儒家具体些，世俗些。道家思想“润物细无声”融进了人们的现实生活而不露尊容，儒家思想“喧嚣入耳目”也融进了人们的现实生活且满面春色。不管怎么说，美丽中国需要我们的积极出世积极在世，以逍遥的心态仁爱的品性“无为而有为”。我们将美丽中国成为我们的信仰——我们就会为之梦马飞翔……哪一天人类将美丽世界成为共同的信仰，那将会是怎样的美丽景象啊！？
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中国人的信仰由自然（天地）生出“人（男女）”，然后出现家庭（父母）和国家（君）及其相关关系，而后生出宗亲和姻亲及其相关关系，而后生出“亲”外的“友”关系；而“人（男女）”生出“师”和其相关关系。这也便是中国人信仰的逻辑路线图。所以于自然“人在其中”“以人为本”，所以家国之上，爱家爱国，所以讲究血缘亲缘关系，所以一切为了下一代，所以讲究人与人之间的相知与恩情，所以讲究恩师之重恩师之尊。此外，有着信仰中无限的包容，有着信仰中无限自我的认知。也因此中华文明有着博大精深，有着人文科学的高度发达，有着难以毁灭的难以割断的家国宗族宗亲文明及其传承，而这种文明正好再现了中华文明的绵延不绝。当然，这种文明后来的延续与汉字的统一密不可分，而汉字的统一正好与“有无相生”“和而为一”“阴阳合一”等思想紧密关联，且这种关联是实事求是的，顺乎于“道”的，是历史发展的必然结果。当中国人在近代落后了重新审视自我和自我所处世界的时候，犹如睡狮梦醒，抬头仰望曾经信仰的自然（天地）之宇宙星空，便也开始了自然科技的发展和自然科学的腾飞……在中国人关于对自然（天地）及其“人（男女）”的信仰中，道家是不可否认的代表。因为道家崇尚自然，顺其自然，讲求自然之道，以自然为美，把“人”的本我还归于自然，是自然的本身……一些人把道家之“无为”与逍遥以为消极避世，那确然是浅薄之误读误判，与道家的积极存在（在世）格格不入，世人皆知道家寻求养生之道而求长寿？这岂不为了存在（在世）乎！出世而不在世，何以哲理如渊深邃文思江河奔流？
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道家学说是哲学。哲学是“爱智慧”，是智慧之学，是关于宇宙观的学说。世界观，也叫宇宙观，是哲学的朴素形态。 世界观是人们对整个世界的总的看法和根本观点。世界观的基本问题是精神和物质、思维和存在的关系问题。世界观它包括自然观、社会观、人生观、价值观、历史观。其间，作为一个人来说，世界观又总是和他的理想、信念有机联系起来的，世界观总是处于最高层次，对理想和信念起支配作用和导向作用，是人的行为的最高调节器，制约着人的整个心理面貌，直接影响人的个性品质。世界观决定一个人的价值观和人生观。价值观是指人对客观事物的需求所表现出来的评价，它包括对人的生存和生活意义即人生观的看法。人生观是人们在实践中形成的对于人生目的和意义的根本看法，它决定着人们实践活动的目标、人生道路的方向和对待生活的态度。道家对世界总的看法和根本观点是“道”。“道”是道家的思想核心。儒家的思想核心是“仁”。“道”的本意是从头开始行走，从生活中人们的“道谢”一词可以看出；“道”以为还有一个意思是“走头去颅”，这从道家的“无为”“去智”理解而来，言外之意是指“没有了思想”的自然世界即客观世界；“道”就是指道路，引申为事物的运行有法则、有规律、有方向——即真理。道家的“道”的哲学思想来自于《易经》，曰：“一阴一阳谓之道”。意思是：阴阳的交合是宇宙万物变化的起点，是世间万物的父母。道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。又说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”还说“道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一”。可见，道家哲学与中国人的信仰“天地（乾坤阴阳即男女即人）”是息息相关的。“仁”的最早写法“|二”，即一竖二横，一为阳，二为阴，在《易经》中“一”为天（阳）“二”为地（阴）。本意是阴阳相配而结合，指两个人亲近友爱。《尚书》有“予仁若考，能多才多艺，能事鬼神”。《诗经·郑风·叔于田》曰：“洵美且仁”，《诗经·齐风·卢令》曰：“其人美且仁”，两处提到仁，且都和美字相联系，可见，男女（阴阳）即两人和谐为美。可见儒家之“仁”来自于《尚书》《易经》《诗经》等古籍。可见，儒家思想与中国人的信仰同样息息相关。道家也同意“仁”的看法，《庄子.在宥》说：“亲而不可不广者，仁也。”。我们这里要说的是，道家哲学从自然入手，关注自然与人，人与社会的关系，而儒家虽然也起于对自然“阴阳”的认识，而更多的是关注“人”之间的关系，即人与社会关系。可见，道家哲学里包容了儒家思想，儒家思想是道家哲学中的一个方面。这也便是简单的区别与不同。不要窃笑道家以女人生殖器“玄牝之门”比喻“道”的存在与玄妙，事实上儒家的“仁”也来自于阴阳的性交结合。“仁”先前的读音是“YIN”，后来才读为“REN”的。
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就自然科学而言，说道家好炼丹术，天庭里的太上老君（老聃）就有炼丹阁，有八卦炼丹炉，说炼仙丹——长生不老药。逻辑推理，那炼仙丹，应该是需要一定的物理学和化学等科学知识的，科学是需要实践的，如果没有，仙丹肯定炼不成。猜想，中国人发明的火药，就是从道家“炼炉”时配料配药里产生的。世界上肯定没有长生不老药，不过是道家热爱生命、关注生命，拯救生命，“救苦救难”“救死扶伤”，积极在世生活的一种反映，一种生活态度的折射，其符合了人们的生存愿望，也符合了人们的心理需求。至于道家在其时生活中有没有寻找配制长生不老药？那是一定的，可见道家于中国的医学有很大关系，与中国的药学药物学即中医学也有很大的关系，道家其时就简直是医学家、药学家，药物学家，医疗科学家。道家让中国医药学含容了哲学的医学理念。可以这样说，道家炼仙丹，寻仙药，是科学的先声先河。嫦娥奔月的故事来自于道家，因为道家炼出了长生不老药，王母娘娘在老聃那里得到了，后羿也就在王母娘娘那里获得，然，后羿射日去了，家里留下妻子嫦娥，其有蓬蒙窃取了长生不老药，逼了嫦娥服下，后，嫦娥成仙奔月。以后嫦娥向丈夫倾诉懊悔，且说：“明天乃月圆之候，你用面粉作丸，团团如圆月形状，放在屋子的西北方向，然后再连续呼唤我的名字。三更时分，我就可以回家来了。”第二天，后羿依照吩咐做了，嫦娥果然从月中飞来，夫妻重圆。中秋节做月饼供嫦娥的风俗由此形成。这是对这山望见那山高而背叛爱情婚姻者的轻言教诲，是世人渴望美好团圆，渴望幸福生活的情感写照。其也告诫人们，药是不能乱服的呀！唯有对症下药……就敦煌佛教里的飞天，于道家影响下的道教叫飞仙，可见道家于佛家思想的契合，也不难看出与道家相关联的事物有着人们丰富的思维想象——显然，这样的想象是科学思维所不可缺少的。今天中国人的航天工程也叫“嫦娥奔月”。我们不能不说，与道家紧密关联的嫦娥奔月、飞仙（敦煌壁画佛家的“飞天”）和自然科学紧密着关联。我们说，科学家和艺术家一流都是道家的血统是不过分的。道家倾向于自然之道的思考，关于“人治”其看到了人们心灵的复杂而“心理的空缺状态”性，于是有了对“道德“的辩证思索，有了“无为而治”的策略，有了“逍遥”超脱超然的救赎心灵的良药，于“无为而治“的思考，道家“清净”而艺术得多，于中国人的科学技术、兵家、做人等提供了无比的智慧；儒家倾向于“人治”的思考，考量着人的“心灵”，确然也是伟大的，教导人们以“仁（爱人）”，“齐家治国平天下”，“推己及人”，“己所不欲勿施于人”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。于“人治”的思考，儒家彰显而世俗得多，因为世俗，往往出现情感关系中的不平衡与压抑，但于中国人信仰的“师（教育）”——儒家为之思考而躬行，为中国文化的传承做出了不朽的贡献。儒道内涵之丰富境界之高远如渊如穹。儒道是一枚不可丢弃的硬币。这个世界终归于道。
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中华文化的博大精深在于她的包容性，“器容乃大”，所以文化浩如烟海，其精髓无处不有。中华民族是一个很理性而智慧的民族，是一个坚守自我个性特点而又吐故纳新的民族，也就是说，是一个改革开放追求现实而进步的民族。这从中国人的信仰里可以看出。中国人的信仰“天地君亲师”，其间所涉及的内容就包罗万象错综复杂。在坚守着对“天地君亲师”的很为现实的也超然的信仰外，也不排外的有着好多的祈愿。在老百姓那里，家家跪拜着信仰“天地君亲师”——这是不争的事实。但在这样的信仰中，一旦遇见天灾人祸等不顺利的事情或者难以预料的事情，又念及“大慈大悲”的观音娘娘、豁达携财的弥勒佛等菩萨，菩萨是梵文，翻译为“觉悟众生”的意思，也有翻译为“开士、大士、圣士、高士”等的意思，观音就有称呼为“观音大士”的；凡能救苦救难大慈大悲者都可为观音——那么，在我们的生活中，那些有了“高士”名目的人们，能佩戴这样的美名么？这里的观音娘娘和弥勒佛原本是印度佛教里的人物。印度佛教传入中国，中国人将他们进行了改造的世俗化了，于是原本是男性童子的观音变成了美丽的女子，那提口袋的弥勒佛笑口常开的大肚豁达且举起了元宝钱财，更符合于中国老百姓注重现实的口味。在我国，藏族人民的信仰是藏传佛教。回族维吾尔族等人民（穆斯林）信仰伊斯兰教，信奉真主。在我国，也有人信仰基督教的，信奉上帝、耶稣，于是，在生活中就有男女，虽然不是基督教徒，却也戴上基督教的标志物“十字架”，祈愿着平安幸福消灾解难而或点缀自己的美丽。就佛教而言，在中国民间普及最广，而或渗透在人们的生活之中。人们常说“男戴观音女戴佛”，好些人就都戴有观音像或者弥勒佛像以消灾解难以求财以安康幸福以修饰自己的美。之所以“男戴观音”是说男人刚强躁动，要有女性的温柔宽厚；之所以“女戴佛”是说女人量小温和，要有男性的豁达沉勇，因为弥勒手提口袋，视为“钱袋子”。今天的女人们喜欢提着精致的小钱袋，男人也喜欢精致的小钱包，我们总是问“钱袋子鼓起来没有？”其间就是这个道理。在中国人“天地君亲师”的普遍信仰中，那“天地”即自然近乎于真主和上帝？天地是爱，是爱的象征，是大爱，其运行引出的是真理，是“道”。佛教的传入晚于我国道家儒家的出现，道家的“慈”的提出早于佛教，且切合了佛教的“慈”，儒家的“仁爱”也含有“慈”的要义。在中国人的信仰中，没有虚无，更大程度上是关注现实，追求真理即“道”，关注于国家民族的命运。于此同时，也吸纳外国文化的优秀成分，最大限度地包容不同的文化。也许，在外国，他们知道佛教、伊斯兰教、基督教，但要理解中国人那不变然的信仰香火而又依时顺势而变革的信仰精神，不懂得中国的道家和儒家以及诸子百家等，那确然是难以理解的。
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道家崇拜自然，讲自然之道自然之美，是和中国人的信仰吻合的。中国人信仰中的香火上的“天地”即乾坤阴阳就是自然，就是属于自然的男女即人，也就是说，自然和属于自然的人都是中国人在一个方面的信仰。这种信仰表达了显示了中国人对自身生存环境即宇宙星空地球和对自我“人”的关照，这种关照的结果，是人神一体“天人合一”。对宇宙星空的关照，在中国的神话里传说里就很明确的看到——女娲补天，盘古开天辟地，传说且最早由道家《庄子》文字记载的道家鼻祖伏羲“人首龙（蛇）身”，夸父逐日，后羿射日，精卫填海，天界（天庭，云霄殿），嫦娥奔月，白斗七星（七仙女，泰斗），牛郎织女，天河（天汉，银河）鹊桥，观音老母，还有航海信仰的妈祖……对具体的人的关照，在中国的传说及具体生活中也很明确的看到——开天辟地的盘古，其驾舟制陶，运用葫芦——盘，开端，古，葫芦，葫芦为瓢，为水上漂浮（如救生圈）之用，而或葫芦多子而象征人丁兴旺，所以中国人有“福禄”“葫芦娃”之说，伏羲女娲（汉民族始祖）银洪水泛滥后无人烟两姊妹结婚而繁衍后人，伏羲发明八卦，结束“结绳记事”的传说，其因“人首龙（蛇）身”而后人们为“龙的传人”，共工怒触不周山，炎黄大战蚩尤，大禹治水，太上老君，文圣孔圣人，武圣关帝，还有岳王（岳飞）……对地球（自身生存土地）的关照，在中国人的认知和具体行为中也然明确的看到——“天圆如张盖,地方如棋盘”“天如斗笠,地如覆盘”“天似穹庐，笼盖是野”汉朝科学家张衡在所作的《浑天仪注》中写道：“浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内，天大而地小。天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。”“张衡《浑天仪注》“天如鸡卵，地如卵黄”《千字文》中第一句道“天地玄黄、宇宙洪荒，云腾致雨，露结成霜”，天地玄黄就是指天如鸡蛋清，地如鸡蛋黄，天与地就像鸡蛋清玄浮在鸡蛋黄上面。——直接就是科学，就是对地球的认知，至今的老百姓也常说“天圆地方”，而或“太岁头上动土”，连“动土”都要看吉日良辰，好些地方敬奉着“土地庙（土地神，土地爷，土地公公）”“山神庙（山神，山神爷）”就连小朋友玩指上游戏，都说“放炮敬土地”——直接就是对土地的崇拜，记得《水浒》中的林冲就夜宿过山神庙，（而或还有木神（春神），其主管树木的发芽和生长。）现在老百姓口上还在说“尊天亲地”“皇天后土”“天高地厚”“承天后土”，后土就是土地神，传说原本是男性后将其为女性女娲，那么，古代所谓三皇的天皇、地皇、人皇，分别是指伏羲、女娲、神农？那么，土地（女娲）就是地皇，符合“天阳地阴”的哲学观……这里略见一斑，可见中国人对自然——天、地、人的崇拜与信仰。人们生活中常为“土地”而征战而或带上家乡的土地而或在异地跪向家乡的土地却真有道理……
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中国人信仰中关于对“天、地、人”中的人的崇拜还补充说一说。道家的“无为有为”学说来源于《易经》的阴阳学说，阴阳来源于男女，然男女来源于乾坤，乾坤又来源于天地。所以，道家朴素的辩证思想，根源于《易经》和过去历史的传说。《易经》中将“一”为乾（天、阳），“二”为坤（地、阴）来辩证分析事物——不能不说来自于对人自身的关照和认识，“一”和“二”用来代表男和女，是多么的形象多么的智慧，而由关照和认识“人”自身而诞生哲学，从而形成道家思想之“道”，以推演万物变化之规律，形成万物“阴阳交替”“阴阳平衡”“阳盛阴衰”“阴盛阳衰”“阴差阳错”“有生于无”“无生于有”等等的朴素辩证思想的说法。“道”很难理解，用女人生殖器以比喻“道”乃“玄牝之门”而滋生万物，“道”乃自然，自然之滋生万物，规律于“阴阳融合”——这不是客观而形象生动的么！？——对人自身的关照和认识，足以体现中国人对“人”的信仰，那自古以来对人本身的诸多认识正是对“人”崇拜和信仰的结果。人是自然中的生物，由“阴阳结合”而来，那“天地”的形成也如人自身一样，也是“阴阳”结合“碰撞”的结果。而整过宇宙就是自然，出于如“牝”之“道”，又按照“道”如“阴阳”之运行。所以，我们要关照世上的男女，要关照人本身，“人亦大”，要“以人为本”——这却也就是道家的思想。既然“以人为本”，人属于自然的产物，也要顺从“阴阳”的变化，顺从自然，阴阳融合平衡，“天人合一”同化，“与时俱化”即“与时俱进”，改造自然，回到本真，回归自然，修养自我，“清净无为”，舍去超额的自私不该的嫉妒和贪欲。——这也就是道家的看法；其看法看到了人类生存的终极。
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美丽中国要有美的人。怎样的人才叫美的人？这是一个很为棘手的艰深的课题，这个问题先要从“美”谈起。美是人们对客体的个人审美体验，是人们对客体的认知的一种主观判断。所以，面对客体，美或不美，就出现罗卜酸菜各有所爱情人眼里出西施的情形。马克思主义告诉我们，事物都有其共性和特殊性。也就是说，客体的美有其共性，也有其特殊性。比如那罗卜酸菜，就似乎比不上龙肉燕窝，但吃油腻了或者饿了，那罗卜酸菜就让人喜爱，体验到它的美味。冬吃萝卜夏吃姜，冬天吃罗卜应该说比吃酸菜能让人享受到美，但若因为油腻、饥饿或换一下口味就偏偏喜爱酸菜而不喜爱萝卜，或者因为传统菜谱，那酸菜好下饭提胃口，所以喜爱上酸菜，因为不是下饭，而是为了身体不上火，让体内通便顺畅，且如水果一样顺手拾来就可以进腹，或就哪怕饿了不要进萝卜林，也于是喜爱了萝卜，或因菜谱的需要喜爱上萝卜。所以，罗卜酸菜的美与不美，是根据个人的需要所产生的对于萝卜酸菜的个人审美体验，美与不美是由个人的主观判断的。这就是一方面罗卜酸菜存在于美中的特殊性，一方面于人的审美特殊性。也就是，罗卜酸菜各有各的美；人根据自己的需求对罗卜酸菜各有各的审美体验和审美判断与结果。那么，人需求萝卜的时候认为萝卜很美，是不是酸菜就不美呢？人需求酸菜的时候认为酸菜很美，是不是萝卜就不美呢？显然不是这样，看来，萝卜酸菜都是美的，不因为人的喜爱与否——这里就存在着事物美的共性；又因为人喜爱的不同——这里就存在着事物美因人而异所产生的美的特殊性。如果喜爱萝卜是因为酸菜于人有害，或者喜爱酸菜是因为萝卜有害，这时候，所喜爱的就是美的，于人有害的就不让人喜爱，就是不美的了。——这里对事物的选择即喜爱与否是建立在“有害或无害”这个基点上的，符合人类“趋利避害”的生存法则，且于人这个生物，就都是这样的。看到月亮，有人愉悦，有人伤怀，愉悦的心里就荡漾着美感，伤怀的心里就弥漫着“丑”感而不忍相看。看来，面对事物，与一个人的心情有关，带来好心情的事物就美，带来怀心情的事物或者丑或者比如此时的月亮就不丑也不美。有时候，看着碧镜的湖面，看着苍翠的青山，看着茵茵的草坪，看着绿绿的树叶，感觉一种说不出的美感，这种美感非常美妙，让人心里不是愉悦，也不是烦恼，确切地说是一种和静。战场上留下的尸横遍野的悲惨，龙卷风卷来的漂浮黑色的漏斗漩涡的恐怖，这原本是“有害”而人所不愿意看到的，可偏偏人们看到这样的情景而心生一种莫名的美感——事实上这时的美感是一种心灵的震撼。所以，美的定义是：从人对事物的认识上看，美是人们对客体的个人审美体验和感受，是人们对客体的认知的一种主观判断。从美于人的表现上看，美是无害的让人愉悦和静的震撼的一种心灵状态。有人干脆简洁地说“美无害”。我不是美学家，但美学家们各执一词，对美就没有一个统一的看法。我也就妄断了。说到这里，那道家的自然为美万物皆美的美学思想不就错了么？于人“有害”的东西也美？对于道家的美学思想，我们要从哲学辩证的角度去看，道家于美，看到了审美感受中的共性与特殊性，其间有着马克思主义观点中的——坏的东西可以引出好的结果，好的东西可以引出怀的结果，且东西于彼是美的，于此是不美的。所以：万物皆美，所以要爱戴万物，与物共生，美载于物，而不是将其所谓的不美的东西“灭绝”了去，因为客观存在的东西（事物）不存在美与不美的问题，美与不美不过是人类的个人色彩罢了，道家的要义就在这里。老虎吃人（于人类有害而不美，于平衡生态却是美的），所以消灭之——如今人类对在消失中的老虎不也痛心疾首的拯救么？痰很肮脏（于人类有害而不美，于细菌却是美的；于吐痰人自己是愉悦的无害的，于他人是不愉悦是有害的，这种有害也包括吐痰人自己在内），所以杜绝之——杜绝得了么？要杜绝的是吐痰者随地乱吐的行为，要吐在“合适”的地方比如垃圾桶内，事实上痰依然存在，不过是不希望出现在人们的眼前，眼不见心不烦。道家的美学思想是站在“以自然为中心”的角度说的，不单单指向人类，其有着人的更深意境的审美范畴和审美层次。因为万物皆美，我们就愉悦着平静了心情，在愉悦平静中去思索万物存在之“道”，从而解决“有害”的一面与万物和谐共存。
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美丽中国要有美的人。男女之间很多情况下，美停留在审美对象的外表即审美者的感官上，因为感官受道刺激而让审美者感到愉悦，从而美，如果相处时间长，审美者对审美对象的美的认识就会上升到理性，如果审美对象有失审美者如道德某层面的期望值，那么，原本根据外表判断的美就顿时降了百分点，而至不美，甚至于会厌恶，甚至于还会出现失去理智而出现难以预料的结果。在这里，对审美者来说，审美对象失去道德某层面的期望值——那一定是因为道德的丧失，给人带来伤害带来不越快，也许这种伤害这种不愉快到了审美者难以承受的极限，于是出现了人们不愿看到的结局。所以，关于美，人们都希望既有外在的美也有内在的美。内在的美就需要一个人美德的支撑，要讲道德。如前面所说，很多人明知是无道缺德的，只要有了得了满足了所谓自我利益超额欲望就高哉，就不顾及他人的利益和欲望，也不顾及什么唾骂唾弃，也不见得谁来追究——这就是人类最为无奈最为可怕难以言美的地方，于人于家于国都是这样，于似乎就需要“海神诺”的能量，于是乎就祈愿“因果报应”，于是乎就用道家的“清净”以救赎心灵……面对这个人类最为无奈最为可怕难以言美的地方，我们的观点是：一靠法律制定和执行的公正公平有力有效，也包括相关的规章制度的制定和执行，一靠强大的道德舆论和监督，一靠“被害者”有如中国人跪拜信仰的“天地”有如道家的“海神诺”的强大的实力制衡，也如马克思的“物质力量要靠物质力量来摧毁”，一靠换一种竞争方式以制衡。去祈愿“因果报应”是枉然，不过泄些愤而自我安慰，至于以道家的“清净”以救赎心灵，确然是应该的。
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美丽中国要有美的人。怎样才是美的人？这个问题我们还是从中国人千年不变的信仰——天地君亲师——说起。道家崇拜自然，以自然为美万物皆美，要有如自然之胸襟“厚德载物”载托万物，肯定万物的存在和谐共生，其间也肯定了人存在的价值，这和中国老百姓信仰中的“天地”是一致的。既然美如自然，如自然之滋养一切爱抚一切，想一想，我们爱了么？自然承载万物博爱万物而不弃，我们是不是伤害了自己身边的事物？我们跪拜信仰的“天地（即自然即人）”如此，我们何以悖逆自己的信仰？不把自己当做“人”？那——在香火神龛面前跪拜什么呢！？怀“天地”之心，何不美哉！“君”是我们跪拜信仰的，“君”是什么？“君”是国家的指代，那么，我们爱国爱家么？我们的爱国爱家不因为谁是这个国家的“主”，爱国家者，何不美哉！“君”是会意字，手里拿着大棒用嘴说话的人，这人是品德好的人，那么，我们手里拿着大棒去治理国家，自己是不是品德好的人？谁又能说自己没有拿着大棒去治理国家呢？治理自己那是一定的吧？既然品德好，何以不美哉！品德，就是道家明确提出的“道德”。“道”是事物运动变化的规律；“德”意味对“道”认识之后，按照它的规则把人与人之间的关系处理得当——眼正心正行为正。按照事物运动规律办事岂有不“正”乎！“正”便不会带来伤害，带来的是愉悦，于是，道德存之，何不美哉！“亲”是我们跪拜信仰的，“亲”指父母，指祖宗，指儿女，指宗亲，指姻亲，指街坊邻居，指生死相托的朋友，那么，我们的言行于人，是不是有如父母之于儿女的爱之于我们的爱？父母如此有爱，我们为什么悖逆？既然视街坊邻居为“亲”视生死相托的朋友为“亲”，对之有如父母祖宗一样的跪拜信仰，那么，我们自己是不是“亲”一样的街坊邻居？是不是同样也如生死相托的朋友？是不是对人有如父母、祖宗、儿女、宗亲和姻亲之“亲”呢？我们有如“亲”，何不美哉！“师”是我们跪拜信仰的，“师”是有知识有技能能当榜样模范的人，那么，我们自己能是这样的人么？能是他人的榜样和模范么？是了，何不美哉！一个人，有天地之美，君之美，亲之美，师之美——难，虽然难，但不悖逆跪拜之信仰，很美的了——美丽中国就需要这样美的人。这样美的人是在中国人跪拜信仰下的美人哦。不要忘记和背叛我们所跪拜的香火神龛——我们的信仰在那里啊！
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